对民族国家和民族主义进行非殖民化和反种族主义分析

萧韶君编译 西楼和月 2024年10月27日 23:16 德国

对民族国家和民族主义进行非殖民化和反种族主义分析

 

摘要：

本文论述了社会学理论在研究民族、民族国家和民族主义时出现的两种呼声，即反对方法论民族主义和方法论白人化。在Meghji的非殖民主义和种族批判理论的协同作用基础上，我提出了对民族主义和民族国家进行历史化和全球化分析的建议，以回应这些呼声，同时也关注作为暴力场所的民族国家和民族主义。我坚持认为，理解“种族”和殖民性（coloniality）对于民族主义和民族国家的出现和运作至关重要。我这样做的依据是罗马尼亚民族国家和罗马尼亚民族主义（我称之为“殖民灰色地带”）的经验案例。我认为：(1)现代殖民主义和帝国主义塑造了民族国家的出现，因此，殖民性也塑造了民族国家和民族主义的运作；(2)现代/殖民“种族”是民族国家和民族主义出现和运作的核心。最后，我敦促那些关注民族、民族国家和民族主义研究的人将其分析工具转向殖民性和种族主义，以及反对它们的学术研究和斗争。

 

文献来源：

Dragoș, S. (2024), Towards a Decolonial and Anti-Racist Analysis of the Nation-State and Nationalism. Sociology Compass, 18: e70002. https://doi.org/10.1111/soc4.70002

一、引言

尽管我们生活在一个全球化的世界，居住在全球化的权力结构中，但我们的日常经验或多或少地向我们隐晦地表明，民族国家和民族主义（仍然）是运用权力和暴力的重要场所和工具，这取决于我们在权力结构中的社会定位。这一点在移民政策（民族国家决定哪些人“应享有”人权）以及治安、战争、气候政策和税收方面尤为明显，在这些方面，民族国家运用生物政治学和死亡政治学，要么明目张胆地杀人，要么让一些人活着，让另一些人死去。这些粗暴的决定往往以民族主义为借口。尽管反对方法论民族主义的呼声（维默和格里克-席勒，2002 年）是值得欢迎的，也是必要的，但我认为，这些呼声并不意味着我们应该将分析的视线从民族国家及其权力上转移开；相反，民族国家和民族主义仍然是重要的分析对象，因为权力在其中并通过它们得到运用。然而，我也认为，对民族国家和民族主义的分析应该摆脱方法论上的白人主义。超越方法论上的民族主义和白人主义，我们可以更好地理解民族国家和民族主义的出现，进而理解它们的定义特征，从而解决民族主义暴力的根源问题。在本文中，我将民族国家、民族和民族主义理解为相互构成的自上而下的现代精英项目（mutually constituted top-down modern elite projects），并将民族主义主要视为意识形态和治理理性，以突出其对民族国家形式的核心作用。

 

为了在民族国家和民族主义研究中摆脱方法论上的白人主义和民族主义，我效仿Meghji，将非殖民主义和种族批判方法协同用于社会现象，并提出一种历史化的理论方法，将“种族”和殖民性视为民族主义的构成方面及其在民族国家中的表现形式。因此，我建议通过关注民族国家和民族主义与帝国主义的纠葛及其在现代性/殖民性中的嵌入性，更好地理解民族国家和民族主义。例如，通过非殖民主义视角，我们可以看到“种族”和殖民性如何塑造民族主义意识形态和民族国家的边界、治安、公民身份或纪念实践。因此，我提出两个论点：(1)现代殖民主义和帝国主义从根本上塑造了民族国家的出现，因此，殖民性一直在塑造民族国家和民族主义的运作；(2)“种族”的现代/殖民迭代对于民族国家和民族主义的出现和表达至关重要。为此，我在现有的后殖民主义、非殖民主义和种族批判学术研究的基础上，明确地将民族主义和民族国家形式的出现追溯到现代性/殖民主义，进而追溯到殖民化、帝国扩张、种族化和非人化的过程。我这样做是为了说明，即使在帝国结束之后，民族主义和民族国家为何以及如何成为殖民性（重新）产生的关键场所之一。

 

我基于罗马尼亚和罗马尼亚民族主义的经验案例提出这一论点，主要有两个原因。首先，因为这一论点与前帝国核心国家的关系更为直接，而且在一定程度上与英国的关系也已被提出。其次，罗马尼亚是“殖民灰色地带”的代表，它既不是西方帝国的直截了当的殖民地，也不是殖民者，但却受到西方化和现代化进程的影响，因此也受到现代“种族”和殖民逻辑的影响。

 

 

二、民族主义研究及其对“种族”和殖民性的近视

关于民族主义和民族国家的既有论述，以及最新论述，都对帝国、殖民主义和种族主义作为民族主义和民族国家出现和运作的关键因素持明显的近视态度。我特别指出，现代主义的民族主义视角（将民族国家和民族主义视为现代现象的理论，并不只是模仿古代或前现代的社会群体/形态）是最有说服力和被广泛使用的。然而，大多数现代民族主义理论都是以欧洲为中心的，在方法论上是白色的，因为它们没有承认殖民主义如何促进了欧洲的现代化--包括国家向民族国家的转变。我尤其感兴趣的是，欧洲中心主义如何影响理论家们对民族主义兴起的理解，因为这也揭示了理论家们在种族主义与民族主义之间关系上的主要盲点。例如，安德森认为民族主义出现在“新世界”，但却没有承认殖民者的殖民计划导致欧洲白人在“新世界”形成了一个国家。霍布斯鲍姆从一个略有不同的角度提出了类似的理论失败：他认为“民族原则”是资产阶级古典自由主义为经济增长目的而产生的，同时也忽视了这种自由主义的种族化，以及种族化剥削和殖民榨取对资本主义增长的重要性。

 

尽管一些现代主义者在其民族主义理论中讨论了帝国，但他们普遍认为帝国和民族国家是不相容或对立的，帝国被视为“前现代”。例如，安德森将“官方民族主义”（official nationalism）描述为欧洲帝国的一种生存策略，但并没有将这一分析延伸到帝国核心统治“民族”的种族主义基础如何嵌入民族主义。因此，安德森将种族主义和反犹太主义视为民族主义的异类，因为在他看来，民族并非由血缘决定，而是一个开放的范畴。与此相反，霍布斯鲍姆以一种特别欧洲中心主义的方式说明了民族性的建构性。他认为，“这些因素（种族、共同语言、宗教、共同记忆）都无法将新的美国民族团结起来”。这实质上是将对土著人的谋杀和征用视作“美国民族”的基础而一笔带过，并对作为奴隶主是否赋予了“美国人”足够的共同点来推动“民族”的建立，从而为种族资本主义提供正当理由的问题含糊其辞。这种种族主义在霍布斯鲍姆对法国大革命的颂扬中也可见一斑，他认为法国大革命的公民权原则不同于资产阶级民族主义，尽管法国大革命将殖民地主体排除在“人权”概念之外。

 

这种以欧洲为中心对“种族”和殖民主义的忽视导致现代主义者错误地认识（往往是以东方主义的方式）民族主义在全球的传播；Chatterjee强调了安德森将欧洲民族主义复制到世界各地的“模块化”观点是如何抹杀欧洲以外民族主义者的作用的。这种模块化的民族主义观点构成了东方主义区分“公民”和“种族”民族主义的基础，这种区分复制了殖民地和大都市之间的关系，在这种关系中，“好的”民族主义只有欧洲人才能实现，而暴力的“种族”民族主义则代表了前殖民者未能以“文明”的方式实现民族主义。此外，这种模块化或扩散的说法掩盖了民族主义成为反帝和自决的唯一可接受语言的原因。下面，我将论证全球场理论可以更好地解释民族国家模式在全球的主导地位。

 

在古典民族主义论述中可见的欧洲中心主义和方法论上的白人色彩，在当代民族主义研究和政治社会学的许多论述中基本延续了下来。例如，Mylonas和Tudor声称要找出民族主义研究中“缺失的东西”，他们认为民族主义具有民主团结的潜力，帝国和“种族”的遗产在他们的清单中被废除了。政治社会学也有类似的缺陷，尤其是在对通常被松散地描述为“当前极右民粹民族主义的崛起”进行历史化和背景化时。例如，Gupta和Virdee在构思特刊时，有说服力地讨论了当今欧洲右翼民族主义的种族性质，但却没有涉及构建这类民族主义的帝国遗产以及由其推进的殖民主义。

 

另一个有力的例子是Sociology专门讨论民族主义的特刊；编辑们只是象征性地旁敲侧击地承认民族主义的帝国起源，并将“种族”视为民族主义的身份和归属问题，而非其结构逻辑。总体而言，本特刊中的文章并未将帝国和“种族 ”作为民族主义社会学研究的关键议题，也未在作者的论述中占据显著位置。Dunne等人是个例外，他们在讨论尼日利亚后殖民历史的同时讨论了尼日利亚的民族主义；遗憾的是，他们的理论贡献并没有超出仅仅批评民族主义学术的欧洲中心主义性质，尽管这种批评当然是公正的。

 

事实上，关于民族主义的后殖民或非殖民化视角似乎常常被简化为仅仅承认帝国时代出现了欧洲民族主义，或被归结为身份/归属问题或对世界主义的呼唤，从而排除了非殖民化批判所能提供的关于民族主义的出现、显著性和功能等旧有争论的丰富分析。同样，许多作者认为民族主义具有“排斥性”，但除了（在某种程度上有用的）后结构陈词滥调，即关系认同需要一个“他者”之外，并没有指出民族主义及其起源在本质上具有排斥性。这种分析不足以理解民族主义的力量和民族国家的暴力，尤其是因为它们常常导致将种族主义误认为“仇外”，将种族化误认为“他者化”。我试图通过“协同”非殖民主义、后殖民主义和种族批判理论中的见解，补充现代主义关于民族、民族主义和民族国家的论述，以强调民族主义在现代性/殖民性中出现的意义。如果我们要充分理解民族主义和民族国家，我们就需要更清楚地了解“种族”和殖民性为何存在于民族主义和民族国家之中、如何存在以及产生了何种影响。

 

 

三、理论出发点

我的出发点是一个基本假设，即现代性和殖民性是不可分割和共同构成的。根据这一假设，现代性、资本主义和殖民性是相互构成的，并通过殖民权力矩阵塑造了现代/殖民世界，殖民权力矩阵命令、控制和管理着劳动、资本、权威、主体性、性别和知识，意味着人类生活的方方面面。殖民权力矩阵围绕着资本主义、白人和欧洲中心主义。因此，我们可以将现代性/殖民性作为一个世界体系、一个地球历史范式、一个“全球设计”来讨论：“换句话说，权力的殖民性，对于生活在美洲的人来说，它不仅仅是一个美洲问题，它是现代性和帝国资本主义全球影响力的阴暗面”。因此，即使罗马尼亚等殖民“灰色地带”与西欧帝国没有直接的殖民关系，它们也与现代/殖民世界体系纠缠在一起。

 

现代/殖民体系的一个关键特征，也就是殖民性的一个关键特征，是对秩序和控制的渴望，这种渴望是通过“种族”的逻辑、实践、话语和制度对人类生活进行分类、管理和监督来实现的，这就是为什么Hesse将现代性描述为“种族化”。在其现代迭代中，“种族”是通过殖民性，通过殖民者与殖民差异的相遇而得到阐述的。这种相遇产生了“欧洲性”与“非欧洲性”的关系组合，其中“欧洲性”与文明、理性和自由相关，而“非欧洲性”则是其对立面，因此殖民性与“种族”被共同阐明。因此，“种族”并非（仅仅）描述生物学或肉体，而是一种管理和治理人类差异的技术，是通过现代性的基本框架（“白人神话”）构成的，这些框架界定了“欧洲性”，并将“人”的范畴限定为白人、男性、身体健康、拥有财产的人。因此，与“欧洲性”同义，“白人”是“文化和法律定义以及对统治和特权的政治和经济认同的产物”，是一种流动的、关系性的社会结构和社会地位，取决于地理和历史，而不是一种固定的身份。

 

基于这些理论考虑，我跟随Meghji的观点，主张在民族主义和民族国家研究中，种族批判方法与非殖民化思想应发挥协同作用。Meghji提出了一种 “合作、对话的社会理论化方法”，以强调种族化现象是如何从殖民主义中产生并嵌入殖民主义的。我认为使用这种协同的理论方法是有益的，可以将“民族”追溯到帝国，从而强调民族主义的种族化迭代并非偶然或反常，而是通过殖民性融入了“民族”本身的逻辑。在下文中，我将探讨非殖民主义与种族批判性学术研究的结合如何能卓有成效地改变我们对民族国家和民族主义的分析。

 

 

四、民族国家与现代性/殖民性

在本节中，我认为民族国家牢牢扎根于现代/殖民世界秩序，我们应该将目光转向跨国和地缘政治的发展，以理解民族国家和民族主义。这并不意味着我们应该或可以对整个世界体系一概而论，也不意味着所有的民族国家和民族主义都是一样的。恰恰相反，我们应该对民族形成和国家建设的文化特殊性、偶然逻辑和技术进行实证分析，但它们仍应被置于帝国主义、殖民主义和欧洲白人至上主义在世界体系中的广泛遗产和延续性之中。

 

正因如此，我建议将现代民族国家视为帝国的延续，帝国是殖民性的核心工具之一：现代民族国家的构件及其基本逻辑（包括民族主义）最初是在殖民地周边地区制定并以殖民地人民为代价暴力实施的。

 

要从概念上理解现代性/殖民性与民族国家之间的关系，我们不妨回顾一下历史。我们不应将帝国和民族国家视为历史上的先后顺序。相反，我们应该强调它们在现代性/殖民性推动下的纠葛，这反映在它们相似的基础逻辑和运作中，尤其是权力、资源和权利的种族化分配。事实上，Kumar认为，追求帝国或民族国家形式之间的差异，归根结底是在每种政治历史背景下精英们的偏好和可能。同样，Bhambra强调，西欧民族国家是帝国民族国家，它们将其他民族置于殖民主义之下，创造了分层的公民身份和归属感，通过在国内外榨取、剥夺和圈地来支持“民族”资本主义经济。相反，前殖民地和半边缘国家（如罗马尼亚）成为独立的民族国家，其统治精英往往是殖民者的后代（如在定居者殖民地），或虔诚地投资于殖民性和现代/殖民体系，促进“内部殖民主义”。因此，现代民族国家成为组织和控制人类生活的主要方式，从而成为殖民主义的引擎。

 

然而，我们应注意不要从扩散的角度来看待现代民族国家植根于现代性/殖民性，即把西欧定位为民族国家模式的启蒙源头，然后将其输出到其他地域。相反，或许可以将民族国家视为一种模式，这种模式已被帝国关系所塑造的“全球场域”所烘托。全球场域早在15世纪就已出现，当时欧洲殖民者创造了全球贸易关系和全球竞争，行为体也以“全球”或至少在全球范围内行事/具有全球影响的身份出现。与扩散模式不同，全球场域的存在强调关系性，因此，行动者可以被理解为由场域所塑造，但行动者也可以通过彼此之间的关系塑造场域。与Go的论点一样，场域的形状和内部结构可以理解为由帝国关系和霸权中心决定。该场域中的强势行为体所采用和提出的民族国家模式间接地迫使其他行为体采用这一模式，以便在现代/殖民全球场域中争夺权力和资本。将民族主义和民族国家形式理解为在现代/殖民主义全球场域中得以延续并由其塑造，还能让我们发现 “殖民灰色地带”与殖民主义紧密相连，因为它们必须参与全球场域，才能在跨国世界秩序中生存。这也使我们能够解读为什么许多反殖民运动采取民族主义的形式。现代/殖民全球场域的运作体现在殖民定居者在殖民地构建民族国家和民族主义基础的复杂关系方式上。

 

事实上，对主权国家和领土概念的现代理解产生于所谓的“新世界”，然后通过“殖民反思”过程传入欧洲。Branch认为“殖民反思”描述了在殖民欧洲人与殖民差异之间的殖民相遇中形成的现代国家的基本思想和实践。

 

现代民族国家相互影响的全球场域诞生于帝国关系，民族国家也是如此；事实上，一些国家将自己同时定位为帝国和民族国家，一些民族国家诞生于帝国间和反帝国的竞争，一些民族国家继续作为帝国行事。这不仅是因为帝国核心在贸易、军事和政治权力方面是霸主，而且还因为现代民族国家的基础构件，如主权和领土，是为殖民定居者的目的而发展起来的。因此，现代民族国家是殖民主义的延续，即使它以独立的载体自居，因为它的作用是维护现代/殖民全球场域的动态。为了提出我论点的后半部分，我现在要谈谈现代性/殖民性的决定性特征，即“种族”。种族“也是现代/殖民民族国家出现的基础，是其运作不可或缺的因素”，通常反映为“内部殖民主义”（internal colonialism）问题，所谓自由民主世界秩序的“阴暗面”。

 

 

五、现代/殖民国家，一种种族国家；民族主义，一种种族意识形态

我在本文中提出的核心论点是，民族国家是现代/殖民国家，因此也是种族国家，无论是在其产生和支撑逻辑上，还是在功能和表现形式上。这是因为，没有现代/殖民“种族”，民族国家和民族主义都无法运作。事实上，民族国家赖以建立的、民族主义看似体现的自由主义理想是种族化的。为了探讨民族主义和国家认同的种族化，我借鉴了Omi和Winant的种族形成理论，因为该理论有助于灵活理解种族化机制，并强调政治项目可以是种族项目，其中资源、代表权和认可以种族化的方式分配。在本节中，我将民族主义理论化为一个种族项目，其中“民族”是一个种族化的范畴，资源在此基础上分配，从而支持了种族化的社会结构。

 

“种族”和种族主义是民族国家的基础，这一论点也许在“种族国家”（racial state）理论中得到了最清晰的阐述。Goldberg将种族国家置于现代性之中，将现代国家描述为固有的种族国家。这意味着“种族”不仅是某些现代民族国家的功能或表现形式，而且是现代民族国家作为一种治理模式出现和运作的基础。这不仅仅是因为民族国家是种族主义国家（尽管它们确实是），而是因为现代性和全球政治场域是由“种族”构建的。因此，一个国家要想成为现代国家，就必须是种族国家。因此，并不是国家利用“种族”来发挥其功能，恰恰相反：现代国家是“种族”作为现代性/殖民性主要组织原则的表达载体。

 

事实上，正如上一节所提到的，现代/殖民种族民族国家产生于现代/殖民种族制度和治理技术，这些制度和技术是在殖民地和殖民治理中制定的，也是为殖民地和殖民治理服务的，而不是为欧洲人口服务的。因此，民族国家这一现代/殖民种族机制是殖民性的主要体现和摇篮之一，不揭露其殖民根源，就无法理解现代民族国家中的“种族”，这正是许多民族主义社会学家倾向于忽视的。Goldberg等人都将种族国家的出现置于殖民扩张之中，因为“种族”是一种殖民构成的权力制度，它不断地在欧洲性与非欧洲性之间划定并重新划定相互构成的界限。这可能发生在多个层面：跨国场域的国家与民族之间、国家内部、次国家单位内部以及个人之间。然而，现代/殖民民族国家才是使这种具有殖民构成性的边界划分成为可能并造成其后果的治理结构。总而言之，虽然民族国家的形成取决于历史、地理和文化，但它也始终是殖民主义、殖民主义和白人至上主义等全球结构和进程的一部分。

 

那么，问题在于这对民族主义的运作和研究意味着什么。作为一种意识形态，民族主义是种族民族国家的核心。我将民族主义理论化为种族意识形态和治理理性，它使现代民族国家能够作为殖民主义的化身发挥作用。最关键的是，民族主义往往不是以种族主义的面目出现，而是以自决或其他无害（甚至进步）的自由主义意识形态的面目出现，许多人认为“公民民族主义”比“种族民族主义”无害得多，只有“种族”民族主义才是种族化的。我认为这种论点缺乏说服力，民族主义者如何决定谁是“民族”的一部分并不重要，因为“民族”作为一种概念框架才是种族化的，它深深植根于现代性/殖民性的历史和实践之中。与Omi和 Winant一样，我将“国家”或“民族性”概念化为种族化的范畴，民族主义以种族项目为基础，通过现代民族国家的实践、话语和制度来证明殖民主义的合理性并使其延续。

 

我之所以这样看待“民族”和民族主义，是因为我认为现代性/殖民性的“种族”是可能性的基础条件，是民族性和民族主义的基石和运作逻辑，无论“民族”的成员是如何选择的（指通过族谱血缘、同化或出生在特定的民族国家）。无论民族成员是如何确定的，民族的存在都离不开牢固的疆界，也就是说，民族的存在需要始终有一些人处于民族之外。这种疆界的存在和国家的逻辑要求对国家进行管理，并代表国家进行宣传，这两者都通过民族主义来实现。这就是为什么民族主义是任何国家存在的内在原因。为了决定哪些人在其疆界之内，哪些人在其疆界之外，民族需要定义自己，即创造一种本质和同质性的感觉，通常被称为“民族认同”。然后，这种本质被分配给一些人，而不是另一些人，本质上属于这些人的人被赋予权利和资源，而不属于本质上不属于这些人的人则被剥夺权利和资源。因此，基于分配的本质，一些人的生命被优先考虑。在现代/殖民世界中，人类根据所感知到的“本质”按种族类别进行排序和管理，这种关系上的优先排序本质上是种族性的，而国家的核心“本质”就是“种族”。这就是为什么民族主义最终是由一个政治项目支撑的，该项目将“种族”作为决定哪些人值得生活的一种方式。

 

国家与“种族”的等同基于“种族”的两大功能，我认为这两大功能也可以在国家的逻辑和运作中看到：（1）“种族”作为生产和构成；（2）“种族”作为治理。首先，“种族”是种族秩序和种族化主体性的构成要素，无论它们是积极的种族化（与白人相关）还是消极的种族化（与殖民主义的黑人概念相关）。种族也是国家和意识形态的构成要素。其次，“种族”是一种治理形式。种族是一种管理人类差异的技术，其主要目标是在地方和全球范围内生产、复制和维持白人至上主义。种族不（仅仅）是黑白二元的铭刻，而是一个具有持续影响的政治项目，它命令和管理人类生活，使一些人得以生存，另一些人要么直接死亡，要么任其死亡。这些分析视角（作为构成要素的“种族”、作为治理手段的“种族”和作为政治项目的“种族”）让我们看到了国家如何转化为“种族”，尽管“种族”不仅仅是“国家”。

 

与“种族”一样，民族也是身份和等级秩序的构成要素，并被用于治理和政治项目，尤其是通过民族主义。我的论点是，民族是身份的构成，是通过其种族核心进行治理的框架：民族身份和民族国家的形成是一个政治项目，在这个项目中，种族既被用作合理化逻辑（前面提到的作为国民的本质和素质，用来赋予某些人而不是其他人权利），也被用作运作方式。

 

因此，作为种族的民族和作为其意识形态的民族主义的表述植根于现代性/殖民性，并与之纠缠在一起。欧洲在前现代时期针对犹太人、罗姆人和穆斯林的种族主义暴力被重新发明、重塑和转化，从宗教迭代到文明主义迭代，再到生物词汇，也被用作欧洲以外殖民主义的工具。这些作为文明的种族范式和作为生物学的种族范式以民族和国家的形式回到了欧洲。事实上，民族通过首先在殖民地人民身上进行“试验”的过程（因此称为“内部殖民主义”），特别是通过在“建国”过程中消除和同化差异，获得了同质的“本质”。

 

因此，现代性/殖民性的种族化话语和实践使得民族性和民族主义得以出现并发挥作用。因此，种族主义不仅是民族主义的众多结果或意识形态之一，而且是民族主义的根本结构，因为“种族”是“管理人类差异的技术”，用来阐明一个基本的同质民族。一些身份被与人权权利混为一谈，人性本身被简化为身份问题，从而在国家内部被种族化。反过来，国家之外的人也被视为非人或亚人；这在许多国家对待无国籍者和寻求庇护者的方式上体现得最为悲惨。这样，形成国家认同就成了一个种族项目，在这个项目中，资源、权力和认可的分配取决于一个人是否被视为国家的一部分，是否可以被国家同化。这就是Valluvan所说的“民族主义的种族恐怖”（racial horror of nationalism）。因此，“种族”和殖民性是民族国家和民族主义出现的必要条件，也是其主要功能和表现形式，因为现代性具有种族化的特质。

 

 

六、罗马尼亚的现代/殖民种族民族国家及其民族主义

当涉及法国或英国等时，我在上文揭示的论点或许更容易让人信服，但读者可能会对这些论点在殖民灰色地带的应用持怀疑态度。在本节中，我希望通过深入研究罗马尼亚民族主义和国家形成的经验案例，来说明为什么我在上文提出的理论论点具有广泛的适用性。虽然罗马尼亚从未直接成为西方列强的殖民地，但依附性和西方化将国家及其形成牢牢地置于现代性/殖民性之中，换言之，罗马尼亚也经历了殖民性。这是因为罗马尼亚的资本主义一体化和国家形成是无机的、仓促的，其驱动力是效仿“开明的西方”，以独立平等的身份进入全球现代/殖民场域。为实现资本主义一体化而进行的变革使罗马尼亚向外国资本开放，这造成了国内的不平等和对西方的依赖，同时不断重申罗马尼亚作为西欧“非现代”“欠发达”“他者”的地位。与此同时，国家的形成是对西欧民族国家的模仿，主要由在西欧接受教育的精英推动，他们试图在罗马尼亚也制造一场1848年革命，目的是在该国灌输自由主义和资本主义。除此以外，罗马尼亚的精英们还仿照比利时模式制定了宪法，并采用了来自西欧王室的君主作为独立国家崛起的一部分。因此，罗马尼亚作为一个民族国家，是通过西化进程作为现代性/殖民性的一部分出现的。

 

此外，罗马尼亚民族主义在18和19世纪发展成为一种明显的种族意识形态，其动力来自于摆脱帝国统治的独立愿望。事实上，在奥匈帝国，罗马尼亚人并不被承认为一个享有权利的群体。在此背景下，“罗马尼亚人”被表述为“欧洲人”，因此更接近帝国权力，与犹太人和罗姆人身份相对立，后者被定位为非欧洲人，因此不值得认可。换句话说，罗马尼亚民族主义项目试图展示罗马尼亚人的优越性，以便在帝国框架内获得权利和政治承认。因此，虽然早期的罗马尼亚民族主义者争取承认，后来又争取自决，但他们是通过正面种族化“罗马尼亚人”的优越性，以及负面种族化罗姆人和犹太人来实现的。

 

这些知识创造者试图将罗马尼亚民族定位为起源于欧洲古代，宣传强调“罗马尼亚性”是经受住时间考验的基本遗传特征，以及罗马尼亚人是一个界限分明的群体的论述。如Bogdan Popa所指出的，罗马尼亚民族主义的核心是“土生土长”的罗马尼亚人与“移居他乡”的人之间的种族区分，其目的是在罗马尼亚民族国家中促进对罗姆人、犹太人和穆斯林的排斥、遏制和压迫。将罗姆人、犹太人和穆斯林种族化为非罗马尼亚人是建立在将罗姆人种族化为非基督徒和非欧洲人的前现代种族化基础之上的，这种种族化不仅支撑了对罗姆人的奴役，而且支撑了更广泛的泛欧前现代对犹太人和穆斯林的种族化。因此，罗马尼亚民族种族化的本质主要不是表型（尽管这也起着重要作用），而是血缘、共同血统和欧洲性等观念的广泛组合。因此，“罗马尼亚性”是在一个以欧洲白人为社会结构顶端的世界中对种族化权力的诉求，而民族国家结构则通过民族主义的语言，促进并中和了这种对欧洲模式的种族化诉求。因此，对民族身份的渴望可以被解释为对某一群体至高无上地位的渴望，这一群体即使不是白人，也比那些被认为在民族之外的人更接近白人。

 

民族主义—种族项目的结果是，在现代/殖民种族民族国家的框架内，前面定义的对罗马尼亚性的诉求变成了对资源、认可，更重要的是对领土的所有权和应享权利的诉求。因此，尽管罗马尼亚在现代/殖民世界体系中处于半边缘地位，但罗马尼亚民族主义和民族国家出现的条件是帝国主义和殖民主义。此外，罗马尼亚民族主义者利用“种族”的现代/殖民逻辑为自己争取合法性，并使他人失去合法性。因此，分析罗马尼亚民族主义或罗马尼亚现代民族国家，而不了解它们如何植根于种族化的现代性/殖民性，将是方法论上的民族主义，并将助长方法论上的白人主义。

 

 

七、影响与结论

在这篇文章中，我提出了非殖民主义和种族批判方法之间的“批判协同”，以强调民族主义在现代性/殖民性中的出现对民族国家和民族主义的逻辑和运作有着严酷的后果。对民族主义和民族国家基础的关注使我得以强调，“种族”和殖民地性是民族国家和民族主义的关键特征。我以罗马尼亚这一殖民灰色地带为例，说明殖民性和“种族”存在于民族主义意识形态和国家的各种表现形式中，有时甚至是以隐蔽的方式存在。我们对民族主义和民族国家的研究就需要关注全球权力结构，以实证的方式厘清跨国帝国在民族实践、意识形态和制度中的表现形式。

 

我提出的论点对民族主义研究和罗马尼亚研究具有多重意义。首先，在讨论民族主义时，公民/族群二元论是一种无益的区分。所有民族主义都是“种族”或“本土主义”，无论它们是将种族/民族性视为一个人生物学上固有的东西，还是一个人可以被同化的东西。其次，上述分析对“新民族主义”等术语提出了质疑，这些术语有可能掩盖民族主义的历史性及其种族内核；长期视角似乎更有助于理解支撑民族主义的种族项目。第三，我认为本文详述的视角对于研究罗马尼亚民族主义当前的表现形式至关重要。民粹主义极右派，凸显了民族主义非人化的种族项目，以及殖民主义在民族国家内部和通过民族国家的延续。

 

然而，从更广泛的意义上讲，我在本文中所采取的方法既是对分析方法转变的挑衅，也是对分析方法转变的邀请。尽管上述论点是针对民族主义和民族国家形式的，但它们是对“协同”和历史化社会学的一种邀请，这种社会学认真对待全球各地的殖民主义遗产，并更深入地质疑如何在民族国家模式之外实现自决和从这些遗产中解放出来。着眼于殖民主义和帝国主义的历史，我们可能会探究种族化差异是如何被制造和管理的，以达到今天榨取劳动力和掠夺土地的目的，以及民族国家这些看似自由的自决结构是如何在推进（新）殖民主义榨取和剥削的过程中沆瀣一气的。我们也可能会更加怀疑，现代/殖民帝国、种族和种族灭绝项目是如何以自决、国家建设或国家安全的名义被中立化和正常化的。最后，我希望本文能提醒我们，我们可以而且应该研究民族国家和民族主义，而不必认同方法论上的民族主义或方法论上的白人主义。

 

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